Блог
В нашей школе есть два типа практики метода – медитация и созерцание.
Медитация практикуется с закрытыми глазами и в неподвижной позе, и чаще всего, имеет целью состояние поглощенности или дхьяны, когда происходит остановка движения поверхностного сознания и переход в подсознание или сверхсознание, во время которого возникают характерные для состояний дхьяны признаки, возникают три основных вида переживаний – это блаженство, ясность и пустотность.
Созерцание выполняется с открытыми глазами и может выполняться в движении. Главный принцип практики созерцания – принцип интеграции. В медитации этот принцип не работает, мы просто отключаем органы восприятия, наши пять органов чувств, то есть зрение, слух, обоняние, осязание и вкус, мы не используем их, и даже наш ум перестает работать. Мы перестаем воспринимать то, что обычно передается по этим каналам из внешнего мира, ту информацию, которая обычно распознается, классифицируется, анализируется и тд.
В созерцании, напротив, впечатления, поступающие извне, не блокируются, мы даже позволяем возникать мыслям. Но сознание работает не так, как обычно. Наш фокус внимания смещен с этих восприятий на обьект созерцания.
Такой способ практики делает нас, как практикующих, гораздо сильнее, и в то же время требует умения, духовной силы и особого намерения, так как слишком привычно наше сознание направляется вовне и захватывается внешними раздражителями.
Оба способа практики начинают выполнять параллельно друг другу уже на начальных этапах.
Оба они могут привести к серьезным изменениям сознания, но как уже говорилось выше, подобны двум крыльям птицы, равно необходимым для полета, когда в медитации мы углубляем медитативное переживание, а в созерцании интегрируем его в повседневную жизнь.
В сидячей медитации развитие медитативного процесса происходит через следующие этапы – пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.
В созерцании переживаются последовательно уровни праджни, это принципиально другой процесс, так как бодрствующее сознание продолжает функционировать. Плодом также является самадхи, но не нирвикальпа самадхи, как в случае дхьяны, а сахаджа самадхи, естественное самадхи более высокого уровня, в силу того, что не игнорируется принцип энерги и присутствует интеграция.
Медитация ведущая нас вглубь сознания, в то-же время отрицает внешний мир в его многообразии проявления, а созерцание раскрывает глубину сознания на фоне проявляющейся вселенной, включая многообразие энергий в процесс практики и даже используя их как топливо для этого процесса.
Медитация и созерцание - два крыла одной птицы
Каков внутренний источник непричинения зла?
Философская основа непричинения зла формирует два верования.
Первое — это закон кармы, по которому вред, причиненный другим, обязательно вернется к тебе самому.
Второй закон состоит в том, что Божественное сияет для всех людей и для всех вещей.
Индуист глубоко убежден, что насилие, которое он совершает, возвратится к нему через космический процесс, который не знает отклонений. Он знает, что по закону кармы то, что мы совершаем по отношению к другим, будет совершено по отношению к нам, если не в этой жизни, то в другой. Он знает, что однажды он может оказаться в положении того человека, кому он собирается причинить зло или кого он собирается преследовать, возможно, воплотившись в обществе, которому он в наибольшей степени противодействовал, для того чтобы трансформировать свою ненависть и страхи в более глубокое понимание.
Вера в существование Бога везде в форме всепроникающей лучезарной энергии и сознания вырабатывает отношение возвышенной терпимости и приятия других. Даже слова «терпимость» недостаточно для того, чтобы описать сочувствие и почтение, которые индуист испытывает, осознавая, что все вещи по сути своей священны.
Поэтому индуист, живущий в более высоком мире, мягок и снисходителен, проявляя ахимсу.
Человек не будет причинять зло тому, что он почитает. Веды говорят: «Тот, кто живя во всех вещах, есть, однако, иное, чем все вещи, кого все вещи не знают, чье тело состоит из всех вещей, кто контролирует все вещи изнутри, — Тот есть ваша душа, внутренний контролер, бессмертный».
В чем внутренний источник насилия?
Насилие — это отражение низкого инстинктивного сознания — страха, злости, жадности, зависти и ненависти, — основанное на представлении об отдельности и несвязанности, о плохом и хорошем, о победителях и побежденных, о моем и вашем.
Каждая вера создает определенные отношения. Отношения определяют наши действия. Наши действия могут, таким образом, быть прослежены до наших внутренних убеждений относительно нас самих и окружающего мира. Если эти убеждения неверны, наши действия не будут в гармонии с всеобщей дхармой.
Например, убеждение в дуальности самого себя и других, в существовании рая и ада, победителей и побежденных, светлых и темных сил формирует взгляд о том, что мы должны все время быть настороже по отношению к тем, кого мы рассматриваем как плохих людей, язычников, чужаков и недостойных.
Пока наши представления дуалистичны, мы будем порождать антагонизм, и он будет проявляться то тут, то там в насилии.
Те, кто живут в низком инстинктивном мире, являются антагонистами общества. Они самоутверждаются, отстаивают свою территорию, конкурируют, завидуют, сердятся, испытывают страх и редко раскаиваются в том, что они причиняют ущерб другим. Многие видят в убийстве своеобразный спорт, убивая ради самого убийства, и воруют ради воровства.
Веды говорят: «Эта душа воистину порабощена природными качествами. Из-за того, что она порабощена, она находится в смятении».
По книге Субрамания Свами
Философская основа непричинения зла формирует два верования.
Первое — это закон кармы, по которому вред, причиненный другим, обязательно вернется к тебе самому.
Второй закон состоит в том, что Божественное сияет для всех людей и для всех вещей.
Индуист глубоко убежден, что насилие, которое он совершает, возвратится к нему через космический процесс, который не знает отклонений. Он знает, что по закону кармы то, что мы совершаем по отношению к другим, будет совершено по отношению к нам, если не в этой жизни, то в другой. Он знает, что однажды он может оказаться в положении того человека, кому он собирается причинить зло или кого он собирается преследовать, возможно, воплотившись в обществе, которому он в наибольшей степени противодействовал, для того чтобы трансформировать свою ненависть и страхи в более глубокое понимание.
Вера в существование Бога везде в форме всепроникающей лучезарной энергии и сознания вырабатывает отношение возвышенной терпимости и приятия других. Даже слова «терпимость» недостаточно для того, чтобы описать сочувствие и почтение, которые индуист испытывает, осознавая, что все вещи по сути своей священны.
Поэтому индуист, живущий в более высоком мире, мягок и снисходителен, проявляя ахимсу.
Человек не будет причинять зло тому, что он почитает. Веды говорят: «Тот, кто живя во всех вещах, есть, однако, иное, чем все вещи, кого все вещи не знают, чье тело состоит из всех вещей, кто контролирует все вещи изнутри, — Тот есть ваша душа, внутренний контролер, бессмертный».
В чем внутренний источник насилия?
Насилие — это отражение низкого инстинктивного сознания — страха, злости, жадности, зависти и ненависти, — основанное на представлении об отдельности и несвязанности, о плохом и хорошем, о победителях и побежденных, о моем и вашем.
Каждая вера создает определенные отношения. Отношения определяют наши действия. Наши действия могут, таким образом, быть прослежены до наших внутренних убеждений относительно нас самих и окружающего мира. Если эти убеждения неверны, наши действия не будут в гармонии с всеобщей дхармой.
Например, убеждение в дуальности самого себя и других, в существовании рая и ада, победителей и побежденных, светлых и темных сил формирует взгляд о том, что мы должны все время быть настороже по отношению к тем, кого мы рассматриваем как плохих людей, язычников, чужаков и недостойных.
Пока наши представления дуалистичны, мы будем порождать антагонизм, и он будет проявляться то тут, то там в насилии.
Те, кто живут в низком инстинктивном мире, являются антагонистами общества. Они самоутверждаются, отстаивают свою территорию, конкурируют, завидуют, сердятся, испытывают страх и редко раскаиваются в том, что они причиняют ущерб другим. Многие видят в убийстве своеобразный спорт, убивая ради самого убийства, и воруют ради воровства.
Веды говорят: «Эта душа воистину порабощена природными качествами. Из-за того, что она порабощена, она находится в смятении».
По книге Субрамания Свами
Писания говорят о непричинении зла
Если мы причинили зло космосу, земле или небу или если мы обидели мать или отца, пусть освободит нас от этих грехов Агни, домашний огонь, и поведет нас в мир доброты.
Атхарваведа
Мы не должны использовать богоданное тело для убийства божьих творений — людей, животных и других существ — кто бы они ни были.
Яджурведа
Пусть будет мир на небесах, на земле и на воде; пусть будет мир растениям и деревьям; пусть будет мир богам и Брахману, всем людям снова и снова, пусть будет мир мне.
Яджурведа
Защищай все творения — двуногих и четвероногих. Защищай пищу и воду, удовлетворяющие их нужды. Пусть они вырастут и наберутся сил. Спасите нас от причинения зла во все наши дни, о Высшие Силы!
Ригведа
О Земной Сосуд, укрепи меня. Пусть все существа смотрят на меня дружескими глазами! Да буду я смотреть на все творения дружескими глазами! Да будем мы смотреть друг на друга дружескими глазами!
Яджурведа
Не должна причиняться боль ни одному сотворенному существу или вещи.
Дэвикалоттара-агама
Когда разум твердо покоится на волнах ахимсы, все живые существа прекращают вражду в присутствии такого человека.
Йога-сутра
Химса есть действие против священного духа Вед. Это действие против принципов дхармы. Ахимса есть понимание фундаментальной истины, состоящей в том, что атман вечен, неизменен и всепроникающ.
Сута-самхита
Тот, кто видит, что Господь всегда один и тот же во всем сущем — бессмертный среди смертных, — тот видит Истину. И когда человек видит, что Бог в отдельности есть тот же Бог во всем сущем, тот не причиняет зла себе причинением зла другим. Тогда он идет по высшему пути.
Бхагавад-гита
Любитель мясного совершает химсу (насилие) своим богатством; тот, кто ест мясо, делает это, угождая своему вкусу; мясник совершает химсу, непосредственно связывая и убивая животное. Таким образом, существует три формы убийства: убийство, совершаемое тем, кто приносит мясо или посылает за ним; убийство, совершаемое тем, кто режет животное, и теми, кто желает мяса, продает его, готовит и ест его — все они должны считаться мясоедами.
Махабхарата
Ненасилие, истина, свобода от гнева, самоотречение, безмятежность, отказ от выискивания недостатков, сочувствие всем существам, свобода от жадности, мягкость, скромность, постоянство, энергия, прощение, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие гордости — все эти свойства принадлежат человеку, который рожден для неба.
Бхагавад-гита
Мясо никогда не может быть получено без причинения вреда живым созданиям; и причинение вреда чувствующим существам губительно для достижения небесного блаженства; пусть он поэтому откажется от мяса.
Ману-дхарма-шастра
Недостойны те, кто проявляет насилие по отношению к другим из мести, а те, кто стоически выдерживает испытания, подобны золоту. Пусть тот, кто хочет, чтобы его не посетила боль, избегает причинения вреда другим.
Тирукурал
30.05.2022
Атхарваведа
Мы не должны использовать богоданное тело для убийства божьих творений — людей, животных и других существ — кто бы они ни были.
Яджурведа
Пусть будет мир на небесах, на земле и на воде; пусть будет мир растениям и деревьям; пусть будет мир богам и Брахману, всем людям снова и снова, пусть будет мир мне.
Яджурведа
Защищай все творения — двуногих и четвероногих. Защищай пищу и воду, удовлетворяющие их нужды. Пусть они вырастут и наберутся сил. Спасите нас от причинения зла во все наши дни, о Высшие Силы!
Ригведа
О Земной Сосуд, укрепи меня. Пусть все существа смотрят на меня дружескими глазами! Да буду я смотреть на все творения дружескими глазами! Да будем мы смотреть друг на друга дружескими глазами!
Яджурведа
Не должна причиняться боль ни одному сотворенному существу или вещи.
Дэвикалоттара-агама
Когда разум твердо покоится на волнах ахимсы, все живые существа прекращают вражду в присутствии такого человека.
Йога-сутра
Химса есть действие против священного духа Вед. Это действие против принципов дхармы. Ахимса есть понимание фундаментальной истины, состоящей в том, что атман вечен, неизменен и всепроникающ.
Сута-самхита
Тот, кто видит, что Господь всегда один и тот же во всем сущем — бессмертный среди смертных, — тот видит Истину. И когда человек видит, что Бог в отдельности есть тот же Бог во всем сущем, тот не причиняет зла себе причинением зла другим. Тогда он идет по высшему пути.
Бхагавад-гита
Любитель мясного совершает химсу (насилие) своим богатством; тот, кто ест мясо, делает это, угождая своему вкусу; мясник совершает химсу, непосредственно связывая и убивая животное. Таким образом, существует три формы убийства: убийство, совершаемое тем, кто приносит мясо или посылает за ним; убийство, совершаемое тем, кто режет животное, и теми, кто желает мяса, продает его, готовит и ест его — все они должны считаться мясоедами.
Махабхарата
Ненасилие, истина, свобода от гнева, самоотречение, безмятежность, отказ от выискивания недостатков, сочувствие всем существам, свобода от жадности, мягкость, скромность, постоянство, энергия, прощение, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие гордости — все эти свойства принадлежат человеку, который рожден для неба.
Бхагавад-гита
Мясо никогда не может быть получено без причинения вреда живым созданиям; и причинение вреда чувствующим существам губительно для достижения небесного блаженства; пусть он поэтому откажется от мяса.
Ману-дхарма-шастра
Недостойны те, кто проявляет насилие по отношению к другим из мести, а те, кто стоически выдерживает испытания, подобны золоту. Пусть тот, кто хочет, чтобы его не посетила боль, избегает причинения вреда другим.
Тирукурал
30.05.2022
Писания говорят о непричинении зла
Всем человеческим существам свойственно стремление к ничем не ограниченному счастью, к состоянию совершенства и свободы.
Как осведомленным духовным искателям, нам известно, что это состояние изначально принадлежит каждому из нас, является нашей сущностной природой, но скрыто силой неведения. Неведение означает отсутствие знания о собственной природе, о самом себе.
Одна из аксиом адвайта-веданты заключается в том, что подобно тому, как тьма может быть уничтожена только светом, неведение, являющееся причиной всех наших ограничений и страданий, может быть устранено только своей противоположностью, то есть знанием, но не любым количеством действий. Поэтому мы ищем знания ради обретения своей цели.
В текстах говорится, что, изначально будучи Сат - бытием, то есть свободными от смерти и разрушения, Ананда - сущностью блаженства, то есть свободными от страдания и Чит - сознанием, свободным от невежества, мы, не чувствуя себя таковыми и пребывая в замешательстве и неудовлетворенности, желаем быть бессмертными, счастливыми и хотим освободиться от неведения.
Таким образом, мы принимаем себя за некую противоположность тому, чем, по сути, являемся. Ведь неведение не только скрывает от нас знание реальности, но является также причиной ложного знания, а также ложных проекций, когда мы можем отождествлять себя с пятью оболочками - телом, умом, и множеством других вещей.
Решение этой проблемы заключается в само-исследовании и познании своей истинной природы.
В то-же время, собственное «Я» человека всегда очевидно, каждый понимает, что это «Я» присутствует всегда.
Поэтому Шри Видьяранья в Панчадаши делает более точный вывод относительно проблемы самопознания: природа самости или Атмы воспринимается нами, но не познана; известна и неизвестна одновременно.
Пример, подтверждающий возможность такого логического несоответствия - это неясный звук пения сына среди группы учеников, когда голос сына известен в целом, но не известен в частности, так как присутствует препятствие к этому – одновременное пение многих голосов.
В случае самопознания, авидья - неведение - подобна препятствию, заставляющему нашу истинную природу казаться неизвестной нам.
Неведение скрывает меня, искомого, от меня же, ищущего.
Расстояние между мной, ищущим, и мной, нашедшим, определяется тоже неведением.
В такой ситуации важным является устранение неведения.
Неведение никогда не исчезает до тех пор, пока не появляется знание.
В то мгновение, когда я понимаю, что такое горшок, мое неведение о горшке исчезает.
Знание это то, что приближает нас к действительности.
24.05.2022
Как осведомленным духовным искателям, нам известно, что это состояние изначально принадлежит каждому из нас, является нашей сущностной природой, но скрыто силой неведения. Неведение означает отсутствие знания о собственной природе, о самом себе.
Одна из аксиом адвайта-веданты заключается в том, что подобно тому, как тьма может быть уничтожена только светом, неведение, являющееся причиной всех наших ограничений и страданий, может быть устранено только своей противоположностью, то есть знанием, но не любым количеством действий. Поэтому мы ищем знания ради обретения своей цели.
В текстах говорится, что, изначально будучи Сат - бытием, то есть свободными от смерти и разрушения, Ананда - сущностью блаженства, то есть свободными от страдания и Чит - сознанием, свободным от невежества, мы, не чувствуя себя таковыми и пребывая в замешательстве и неудовлетворенности, желаем быть бессмертными, счастливыми и хотим освободиться от неведения.
Таким образом, мы принимаем себя за некую противоположность тому, чем, по сути, являемся. Ведь неведение не только скрывает от нас знание реальности, но является также причиной ложного знания, а также ложных проекций, когда мы можем отождествлять себя с пятью оболочками - телом, умом, и множеством других вещей.
Решение этой проблемы заключается в само-исследовании и познании своей истинной природы.
В то-же время, собственное «Я» человека всегда очевидно, каждый понимает, что это «Я» присутствует всегда.
Поэтому Шри Видьяранья в Панчадаши делает более точный вывод относительно проблемы самопознания: природа самости или Атмы воспринимается нами, но не познана; известна и неизвестна одновременно.
Пример, подтверждающий возможность такого логического несоответствия - это неясный звук пения сына среди группы учеников, когда голос сына известен в целом, но не известен в частности, так как присутствует препятствие к этому – одновременное пение многих голосов.
В случае самопознания, авидья - неведение - подобна препятствию, заставляющему нашу истинную природу казаться неизвестной нам.
Неведение скрывает меня, искомого, от меня же, ищущего.
Расстояние между мной, ищущим, и мной, нашедшим, определяется тоже неведением.
В такой ситуации важным является устранение неведения.
Неведение никогда не исчезает до тех пор, пока не появляется знание.
В то мгновение, когда я понимаю, что такое горшок, мое неведение о горшке исчезает.
Знание это то, что приближает нас к действительности.
24.05.2022
Знание и неведение
Философское учение Адвайты, а само слово адвайта означает «вне двойственности», является вершиной религиозной философии Санатана Дхармы, индуизма.
Это учение о тождестве человеческого высшего Я (Атмана) с мировым Я (Брахманом).
На нашем духовном пути Адвайта из философской идеи должна перерасти в духовное переживание, стать прямым опытом.
Только тогда будет реализован тот посыл и цель, которые передают нам составители древних вед и упанишад.
В священных текстах указывается, что наше высшее Я, Атман - за пределами всякой двойственности, для него не существует чего-то внешнего, отличного от себя самого.
Таким образом, Адвайта – наша природа, основополагающий принцип нашего бытия, парадигма существования.
Феномен двойственного сознания, свойственного нашему малому я, нашей личности, появляется как результат разворачивания тонко и грубо-материальной Вселенной в процессе творения и возникающих в связи с этим ограничений и неведения.
Учение говорит о том, что в процессе творения сам источник проявления энергий не затрагивается и остается в своем изначальном состоянии.
Для Всевышнего двойственность – это инструмент его вселенской игры, когда он, будучи одним-без-другого, как бы желает посмотреть на самого себя со стороны, познать себя через проявление присущего ему потенциала, и зарождает в себе двоих - наблюдателя и наблюдаемое, Шиву и Шакти, сознание и материю.
В Шиваизме процесс этого разделения описан в теории о 36 таттвах (первоэлементах) мироздания.
Разделение начинается уже на уровне первых высших таттв, исходящих из самого Источника, когда из состояния Я ЕСТЬ проявляются двое - Я и ЭТО, субьект и обьект, сперва пребывая в неразрывном единстве. Но постепенно единство между Я и ЭТО нарушается, ЭТО начинает восприниматься отдельным от Я, независимо существующим.
Это и есть источник той двойственности, которая далее становится множественностью вплоть до физической разделенности вещей в этом мире.
И тогда принцип единства, лежащий в основе мироздания и заключающийся в том, что вся вселенная - это сам проявленный Всевышний источник, становится в физическом мире не доступным для восприятия и не переживается.
С точки зрения самого Абсолюта, двойственность не реальна, это лишь игровая манифестация, это видимость. Сам Абсолют никогда не впадает в заблуждение относительно себя самого. Для Абсолюта проявление – это развлекательная игра, фантазия, в которой он никогда не теряет себя.
Но для разделенного, двойственного сознания, возникающего в ходе такой игры, это конечно не так.
Когда в процессе проявления на часть энергии Абсолюта набрасывается вуаль неведения и происходит забвение истинной природы, формируется совершенно другая реальность, в учении она еще называется – относительная реальность. В ней части абсолютного сознания отождествляются с ограничениями и воспринимают себя как отдельных существ.
Такое модифицированное сознание по определению находится в сущностном неведении, живет и оперирует именно двойственными категориями.
В процессе нисхождения во все более плотную материю, происходит все большая ограниченность и обособленность таких частей.
К примеру, для божественных существ, стоящих в духовной иерархии выше человека, принцип единства очевиден. И существуя как различные проявления божественных энергий они, тем не менее, хорошо осознают свою принадлежность единому источнику.
Но в более плотных сансарных мирах, где сила неведения проявляется максимально, происходит полное забвение Источника существования и накладывается ложная самоидентификация; чувство разделенности проявляется в полную силу в виде соперничества, борьбы, зависти, жадности, гнева и других негативных состояний. Здесь другой может видеться как непримиримый враг. Такова игра Абсолюта.
Наш духовный путь - это, по сути, процесс, обратный вышеописанному процессу нисхождения сознания в материю и проявлению множественности.
Духовный путь - это путь от восприятия множественности и двойственности к восприятию единства, путь к сущностному переживанию единства всего сущего.
Это происходит, когда, поиграв в ограниченное существо, получив опыт сансарного существования, абсолютное сознание, принявшее облик индивидуального сознания, вновь хочет вспомнить себя во всем своем великолепии и могуществе, красоте и славе, самодостаточности и целостности.
На относительном уровне, где то на глубинных уровнях, каждое существо помнит о своем величии как частицы Абсолюта, и в какой то момент, получив разочарование в обманчивых ценностях сансары, мы начинаем искать этого другого запредельного себя, искать путь к самому себе, истину о самом себе. И это также постепенный процесс обретения все большего чувства единства с мирозданием.
В учении последняя ступень такого возврата к себе называется самоузнаванием, когда слои наложения ограничений и двойственности растворены практикой и Абсолют в нас созерцает самого себя, узнает самого себя.
Каков вектор этого движения к единству в контексте нашей пратики, каковы его черты?
Он заключается в том чтобы за внешним разнообразием имен и форм прозревать их единую основу.
В нашем мире множественности, где сильна привычка отделять одно от другого, мы можем начать с того, чтобы преодолеть эту тенденцию и наоборот, во всем стремиться увидеть общность и единство.
Делать это мы можем на уровне интеллектуальном, аналитическом, а также через воспитание и пестование воззрения. И непосредственно через переживание опытов недвойственного состояния, применяя методы медитации и созерцания.
15.05.2022
Это учение о тождестве человеческого высшего Я (Атмана) с мировым Я (Брахманом).
На нашем духовном пути Адвайта из философской идеи должна перерасти в духовное переживание, стать прямым опытом.
Только тогда будет реализован тот посыл и цель, которые передают нам составители древних вед и упанишад.
В священных текстах указывается, что наше высшее Я, Атман - за пределами всякой двойственности, для него не существует чего-то внешнего, отличного от себя самого.
Таким образом, Адвайта – наша природа, основополагающий принцип нашего бытия, парадигма существования.
Феномен двойственного сознания, свойственного нашему малому я, нашей личности, появляется как результат разворачивания тонко и грубо-материальной Вселенной в процессе творения и возникающих в связи с этим ограничений и неведения.
Учение говорит о том, что в процессе творения сам источник проявления энергий не затрагивается и остается в своем изначальном состоянии.
Для Всевышнего двойственность – это инструмент его вселенской игры, когда он, будучи одним-без-другого, как бы желает посмотреть на самого себя со стороны, познать себя через проявление присущего ему потенциала, и зарождает в себе двоих - наблюдателя и наблюдаемое, Шиву и Шакти, сознание и материю.
В Шиваизме процесс этого разделения описан в теории о 36 таттвах (первоэлементах) мироздания.
Разделение начинается уже на уровне первых высших таттв, исходящих из самого Источника, когда из состояния Я ЕСТЬ проявляются двое - Я и ЭТО, субьект и обьект, сперва пребывая в неразрывном единстве. Но постепенно единство между Я и ЭТО нарушается, ЭТО начинает восприниматься отдельным от Я, независимо существующим.
Это и есть источник той двойственности, которая далее становится множественностью вплоть до физической разделенности вещей в этом мире.
И тогда принцип единства, лежащий в основе мироздания и заключающийся в том, что вся вселенная - это сам проявленный Всевышний источник, становится в физическом мире не доступным для восприятия и не переживается.
С точки зрения самого Абсолюта, двойственность не реальна, это лишь игровая манифестация, это видимость. Сам Абсолют никогда не впадает в заблуждение относительно себя самого. Для Абсолюта проявление – это развлекательная игра, фантазия, в которой он никогда не теряет себя.
Но для разделенного, двойственного сознания, возникающего в ходе такой игры, это конечно не так.
Когда в процессе проявления на часть энергии Абсолюта набрасывается вуаль неведения и происходит забвение истинной природы, формируется совершенно другая реальность, в учении она еще называется – относительная реальность. В ней части абсолютного сознания отождествляются с ограничениями и воспринимают себя как отдельных существ.
Такое модифицированное сознание по определению находится в сущностном неведении, живет и оперирует именно двойственными категориями.
В процессе нисхождения во все более плотную материю, происходит все большая ограниченность и обособленность таких частей.
К примеру, для божественных существ, стоящих в духовной иерархии выше человека, принцип единства очевиден. И существуя как различные проявления божественных энергий они, тем не менее, хорошо осознают свою принадлежность единому источнику.
Но в более плотных сансарных мирах, где сила неведения проявляется максимально, происходит полное забвение Источника существования и накладывается ложная самоидентификация; чувство разделенности проявляется в полную силу в виде соперничества, борьбы, зависти, жадности, гнева и других негативных состояний. Здесь другой может видеться как непримиримый враг. Такова игра Абсолюта.
Наш духовный путь - это, по сути, процесс, обратный вышеописанному процессу нисхождения сознания в материю и проявлению множественности.
Духовный путь - это путь от восприятия множественности и двойственности к восприятию единства, путь к сущностному переживанию единства всего сущего.
Это происходит, когда, поиграв в ограниченное существо, получив опыт сансарного существования, абсолютное сознание, принявшее облик индивидуального сознания, вновь хочет вспомнить себя во всем своем великолепии и могуществе, красоте и славе, самодостаточности и целостности.
На относительном уровне, где то на глубинных уровнях, каждое существо помнит о своем величии как частицы Абсолюта, и в какой то момент, получив разочарование в обманчивых ценностях сансары, мы начинаем искать этого другого запредельного себя, искать путь к самому себе, истину о самом себе. И это также постепенный процесс обретения все большего чувства единства с мирозданием.
В учении последняя ступень такого возврата к себе называется самоузнаванием, когда слои наложения ограничений и двойственности растворены практикой и Абсолют в нас созерцает самого себя, узнает самого себя.
Каков вектор этого движения к единству в контексте нашей пратики, каковы его черты?
Он заключается в том чтобы за внешним разнообразием имен и форм прозревать их единую основу.
В нашем мире множественности, где сильна привычка отделять одно от другого, мы можем начать с того, чтобы преодолеть эту тенденцию и наоборот, во всем стремиться увидеть общность и единство.
Делать это мы можем на уровне интеллектуальном, аналитическом, а также через воспитание и пестование воззрения. И непосредственно через переживание опытов недвойственного состояния, применяя методы медитации и созерцания.
15.05.2022
Адвайта
как основа бытия
как основа бытия
Ненасилие в нашей жизни
Насилие в отношении окружающего мира, выживание за счет чужих жизней, является проблемным фактором в жизни нынешнего человечества.
«Вокруг нас бушует чудовищный пожар химсы(насилия)», – говорил махатма Ганди.
В основе такого положения дел лежат неведение, отсутствие связи с собственным высшим Я, двойственность восприятия, вера в иллюзию разделенности.
Человек в неведении начинает конкурировать или воевать за обретение силы, безопасности, любви, защищенности; он ищет снаружи то, что по-настоящему обрести можно только в глубине самого себя.
Так появляется самое глубокое зло на планете.
Завоевать, подчинить, унизить, привязать к себе, – так я смогу возвыситься, - размышляет человек, не чувствующий целостности с самим собой.
Мы хотим уважения, мы хотим быть значимыми... Когда мы добиваемся этого снаружи через агрессию и через унижение, то получаем зло.
Другой, разумный путь, который выбирают более зрелые души, - это обретение силы внутри.
Когда мы соединяемся с более глубокими аспектами нас самих, с близкими к Источнику нашими частями, обнаруживаем нашу связь с Источником, обнаруживаем свое пребывание в Источнике, тогда у нас пропадает желание искать силу снаружи.
В нас появляется по-настоящему сбалансированное и мирное существо или мирный человек; или общество, когда оно становится самодостаточным и черпает силу изнутри.
Нет другого способа возвращения к миру и безопасности, кроме как возвращение к самому себе. И это может стать нашим вкладом в дело мира.
Для каждого из нас возможно установить и закрепить более глубокий мир внутри себя через установление более глубокой связи с Источником.
А когда человек соединен с собой, его невозможно накормить деструктивной пропагандой; он видит всю глупость и неуместность происходящего, когда люди воюют за источники силы вовне, чтобы чувствовать себя могущественнее.
Население, ресурсы, территория становятся не важными, когда мы подключены к Источнику, когда есть полнота и самодостаточность.
Только в таком состоянии можно создать миролюбивое общество.
То важное, что мы можем сделать сейчас для мира, это завершить войну внутри себя.
Спасение наступает не когда мы побеждаем зло, а когда мы перестаем быть частью этого зла вообще. Так, святые не испытывают зла и агрессии даже к тем людям, которые нападают на них.
Завершение конфликта внутри себя, воссоединение с Источником - это путь обретения целостности и непреходящего мира и счастья как для себя, так и для общества.
Для человеческого ума более очевиден путь внешний, путь конкуренции и борьбы. Внутренний путь куда менее очевиден уму, но он куда более близок нашему сердцу.
02.05.2022
Насилие в отношении окружающего мира, выживание за счет чужих жизней, является проблемным фактором в жизни нынешнего человечества.
«Вокруг нас бушует чудовищный пожар химсы(насилия)», – говорил махатма Ганди.
В основе такого положения дел лежат неведение, отсутствие связи с собственным высшим Я, двойственность восприятия, вера в иллюзию разделенности.
Человек в неведении начинает конкурировать или воевать за обретение силы, безопасности, любви, защищенности; он ищет снаружи то, что по-настоящему обрести можно только в глубине самого себя.
Так появляется самое глубокое зло на планете.
Завоевать, подчинить, унизить, привязать к себе, – так я смогу возвыситься, - размышляет человек, не чувствующий целостности с самим собой.
Мы хотим уважения, мы хотим быть значимыми... Когда мы добиваемся этого снаружи через агрессию и через унижение, то получаем зло.
Другой, разумный путь, который выбирают более зрелые души, - это обретение силы внутри.
Когда мы соединяемся с более глубокими аспектами нас самих, с близкими к Источнику нашими частями, обнаруживаем нашу связь с Источником, обнаруживаем свое пребывание в Источнике, тогда у нас пропадает желание искать силу снаружи.
В нас появляется по-настоящему сбалансированное и мирное существо или мирный человек; или общество, когда оно становится самодостаточным и черпает силу изнутри.
Нет другого способа возвращения к миру и безопасности, кроме как возвращение к самому себе. И это может стать нашим вкладом в дело мира.
Для каждого из нас возможно установить и закрепить более глубокий мир внутри себя через установление более глубокой связи с Источником.
А когда человек соединен с собой, его невозможно накормить деструктивной пропагандой; он видит всю глупость и неуместность происходящего, когда люди воюют за источники силы вовне, чтобы чувствовать себя могущественнее.
Население, ресурсы, территория становятся не важными, когда мы подключены к Источнику, когда есть полнота и самодостаточность.
Только в таком состоянии можно создать миролюбивое общество.
То важное, что мы можем сделать сейчас для мира, это завершить войну внутри себя.
Спасение наступает не когда мы побеждаем зло, а когда мы перестаем быть частью этого зла вообще. Так, святые не испытывают зла и агрессии даже к тем людям, которые нападают на них.
Завершение конфликта внутри себя, воссоединение с Источником - это путь обретения целостности и непреходящего мира и счастья как для себя, так и для общества.
Для человеческого ума более очевиден путь внешний, путь конкуренции и борьбы. Внутренний путь куда менее очевиден уму, но он куда более близок нашему сердцу.
02.05.2022
Ахимса.
Принцип ненасилия
Принцип ненасилия
Жизнь в стиле Ахимсы
Яркими примерами ненасильственного отношения к окружающей жизни для человечества стали имена Мохандаса Ганди и Альберта Швейцера.
Оба они прославились своей жизнью и практической деятельностью, которые были воплощением провозглашенных ими принципов.
Махатма Ганди, добившийся освобождения Индии от власти Британской империи без единого выстрела, известен как величайший практик принципа ахимсы.
Результатом серии кампаний гражданского сопротивления стало мирное возвращение независимости Индии, ставшее величайшим достижением политических активистов.
«Для меня ненасилие — не просто философская категория, это закон и суть моей жизни. Ахимса - основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе.
Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного Творца, и божественные силы в нас безграничны. Третировать человеческое существо - значит третировать эти божественные силы и тем самым причинять зло не только этому существу, но и всему миру. Для меня всегда было загадкой, как могут люди считать для себя почётным унижение ближнего».
—Мохандас Карамчанд Ганди.
Альберт Швейцер — богослов, философ пацифист, врач, лауреат Нобелевской премии мира, знаменит тем, что около ста лет назад открыл в Экваториальной Африке клинику для африканцев – тогда единственную в своем роде на континенте.
Швейцер исповедовал принцип всеобъемлющего «благоговения перед жизнью». Этот выдающийся гуманист своего времени всей своей жизнью показал пример беззаветного служения человечеству.
Уже имея звание доктора философии, он, узнав, что в Африке не хватает врачей, обучился в медицинском колледже и уехал туда, чтобы собственноручно лечить людей.
Любой возможностью делать добро – к этому всегда призывал Швейцер.
«Нет человека, которому бы не представился случай отдать себя людям и проявить тем самым свою человеческую сущность. Спасти свою жизнь может всякий, кто использует любую возможность быть человеком, делая что-нибудь для тех, кто нуждается в помощи, — какой бы скромной ни была его деятельность».
28.04.2022
Яркими примерами ненасильственного отношения к окружающей жизни для человечества стали имена Мохандаса Ганди и Альберта Швейцера.
Оба они прославились своей жизнью и практической деятельностью, которые были воплощением провозглашенных ими принципов.
Махатма Ганди, добившийся освобождения Индии от власти Британской империи без единого выстрела, известен как величайший практик принципа ахимсы.
Результатом серии кампаний гражданского сопротивления стало мирное возвращение независимости Индии, ставшее величайшим достижением политических активистов.
«Для меня ненасилие — не просто философская категория, это закон и суть моей жизни. Ахимса - основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе.
Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного Творца, и божественные силы в нас безграничны. Третировать человеческое существо - значит третировать эти божественные силы и тем самым причинять зло не только этому существу, но и всему миру. Для меня всегда было загадкой, как могут люди считать для себя почётным унижение ближнего».
—Мохандас Карамчанд Ганди.
Альберт Швейцер — богослов, философ пацифист, врач, лауреат Нобелевской премии мира, знаменит тем, что около ста лет назад открыл в Экваториальной Африке клинику для африканцев – тогда единственную в своем роде на континенте.
Швейцер исповедовал принцип всеобъемлющего «благоговения перед жизнью». Этот выдающийся гуманист своего времени всей своей жизнью показал пример беззаветного служения человечеству.
Уже имея звание доктора философии, он, узнав, что в Африке не хватает врачей, обучился в медицинском колледже и уехал туда, чтобы собственноручно лечить людей.
Любой возможностью делать добро – к этому всегда призывал Швейцер.
«Нет человека, которому бы не представился случай отдать себя людям и проявить тем самым свою человеческую сущность. Спасти свою жизнь может всякий, кто использует любую возможность быть человеком, делая что-нибудь для тех, кто нуждается в помощи, — какой бы скромной ни была его деятельность».
28.04.2022
Ахимса. Принцип ненасилия - как принцип жизни человека и общества
Определение Ахимсы
Ахи́мса — древний индийский принцип поведения и образа действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда — невреждение, ненасилие.
Это ключевая добродетель в индуизме, буддизме и джайнизме.
Слово произошло от санскритского корня hiṃs — «бить»; hiṃsā — «наносить вред», «разрушение». A-hiṃsā — отрицание, то есть «не причинять вреда».
Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей, его творящих (отсутствие ненависти).
Ахимса состоит в отказе от причинения вреда (убийства, насилия) всему живому (людям, животным) действием, словом и мыслью.
Принцип ахимсы был сформулирован в таких древних текстах индуизма, как «Чхандогья-упанишада» (начало I тыс. до н. э.), но важность этой добродетели возросла из-за позднейшего влияния буддизма и джайнизма. Признание важности ахимсы привело к отказу от жертвоприношений животных, принятых в раннем (ведийском) индуизме, и в распространении среди индийцев вегетарианства.
В «Йога-Сутрах» Патанджали в главе II «Садхана-пада» в сутре 30 перечислены пять ям (моральных заповедей).
Первой ямой там названа ахимса — любовь, безвредность, неубийство, ненасилие.
Она означает отсутствие неприязни, враждебности и желания нанесения вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было (из комментария к сутре 35).
Человек, практикующий ахимсу, не только не должен сам не причинять вред другим, но также не должен быть косвенной причиной вреда и не должен побуждать другого на совершение вреда.
Ахимса рассматривается как любовь ко всему существующему, и практикуется на трёх уровнях
· в поступках: заключается в безусловном беззлобном отношении ко всем живым существам во все времена и в любых ситуациях,
· в словах: воздержание от сплетен,
· в мыслях: воздержание от дурных или осуждающих мыслей.
28.04.2022
Ахи́мса — древний индийский принцип поведения и образа действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда — невреждение, ненасилие.
Это ключевая добродетель в индуизме, буддизме и джайнизме.
Слово произошло от санскритского корня hiṃs — «бить»; hiṃsā — «наносить вред», «разрушение». A-hiṃsā — отрицание, то есть «не причинять вреда».
Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей, его творящих (отсутствие ненависти).
Ахимса состоит в отказе от причинения вреда (убийства, насилия) всему живому (людям, животным) действием, словом и мыслью.
Принцип ахимсы был сформулирован в таких древних текстах индуизма, как «Чхандогья-упанишада» (начало I тыс. до н. э.), но важность этой добродетели возросла из-за позднейшего влияния буддизма и джайнизма. Признание важности ахимсы привело к отказу от жертвоприношений животных, принятых в раннем (ведийском) индуизме, и в распространении среди индийцев вегетарианства.
В «Йога-Сутрах» Патанджали в главе II «Садхана-пада» в сутре 30 перечислены пять ям (моральных заповедей).
Первой ямой там названа ахимса — любовь, безвредность, неубийство, ненасилие.
Она означает отсутствие неприязни, враждебности и желания нанесения вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было (из комментария к сутре 35).
Человек, практикующий ахимсу, не только не должен сам не причинять вред другим, но также не должен быть косвенной причиной вреда и не должен побуждать другого на совершение вреда.
Ахимса рассматривается как любовь ко всему существующему, и практикуется на трёх уровнях
· в поступках: заключается в безусловном беззлобном отношении ко всем живым существам во все времена и в любых ситуациях,
· в словах: воздержание от сплетен,
· в мыслях: воздержание от дурных или осуждающих мыслей.
28.04.2022
Ахимса. Принцип ненасилия - как принцип жизни человека и общества
Из всех мантр, верховная и наиболее могущественная и всесильная - это великая, великолепная Гаятри-мантра. Это жизнь и опора каждого истинного индуса. Это опора каждого искателя Истины, который верит в эффективность, мощь и славу мантры, какими бы ни были его каста, убеждения, страна или вероисповедание. Только его собственная верность и чистота сердца имеют значение.
Действительно, Гаятри - это неуязвимая духовная броня, настоящая крепость, которая охраняет и защищает ее служителя, которая преобразовывает его в Божественное и благословляет его сверкающим светом наивысшего духовного просветления.
Регулярное повторение нескольких мал (одна мала равна повторению Гаятри-мантры 108 раз) Гаятри каждый день будет даровать вам все, что будет благоприятным и благотворным для вас, в этом мире и в следующем.
Ошибочно полагать, что Гаятри-мантра предназначена исключительно для касты браминов (священослужители в Индии). Эта мантра имеет универсальное применение, так как она ничто иное как горячая мольба о Свете, обращающаяся к Всемогущему Высшему Духу. Это поистине единственный трансцендентный Путеводный Свет человечества.
Солнце, о котором говорится в Гаятри-мантре - это 'ТАТ САВИТУР', Великое Солнце, которое эти солнце или луна не могут осветить, и это - Безличный Абсолютный Брахман.
Поэтому эта мантра является самой величественной из всех, и ее главенствующее божество - это сам Парабрахман. Однако она приемлема для всех типов устремленных искателей.
Даже если вы принадлежите к другой религии или касте, тем не менее вы можете взяться за Гаятри-садхану, если вы действительно искренни, серьезны и преданны. Ваша жизнь будет действительно благословенной.
Дорогие искатели! Осознайте дивные возможности великолепной Гаятри. Осознайте ясно то драгоценное наследие, которым вы владеете в этой мантре. Не пренебрегайте этой Божественной Шакти (Энергией), которую риши прошлого завещали нам.
Начните регулярную, ежедневную Гаятри-джапу и почувствуйте в себе невиданную силу, которую вы будете получать благодаря этому. Установите определенное время для джапы и соблюдайте его неизменно.
По крайней мере одну малу джапы вы должны делать ежедневно без перерыва. Это будет охранять вас от всех опасностей, давать вам бесконечную силу для преодоления всех препятствий, и приведет вас прямо к вершине великолепия, могущества, умиротворенности и блаженства.
Гаятри - это Мать Вед и разрушитель всех грехов. На земле нет ничего более очищающего, чем Гаятри-мантра. Гаятри-джапа приносит те же самые плоды, что и декламация всех Вед с Ангами. Всего лишь одна эта мантра, повторяемая искренне и с чистой совестью, приносит Высшее Благо, которое есть освобождение или избавление от колеса рождения и смерти.
15.04.2022
Действительно, Гаятри - это неуязвимая духовная броня, настоящая крепость, которая охраняет и защищает ее служителя, которая преобразовывает его в Божественное и благословляет его сверкающим светом наивысшего духовного просветления.
Регулярное повторение нескольких мал (одна мала равна повторению Гаятри-мантры 108 раз) Гаятри каждый день будет даровать вам все, что будет благоприятным и благотворным для вас, в этом мире и в следующем.
Ошибочно полагать, что Гаятри-мантра предназначена исключительно для касты браминов (священослужители в Индии). Эта мантра имеет универсальное применение, так как она ничто иное как горячая мольба о Свете, обращающаяся к Всемогущему Высшему Духу. Это поистине единственный трансцендентный Путеводный Свет человечества.
Солнце, о котором говорится в Гаятри-мантре - это 'ТАТ САВИТУР', Великое Солнце, которое эти солнце или луна не могут осветить, и это - Безличный Абсолютный Брахман.
Поэтому эта мантра является самой величественной из всех, и ее главенствующее божество - это сам Парабрахман. Однако она приемлема для всех типов устремленных искателей.
Даже если вы принадлежите к другой религии или касте, тем не менее вы можете взяться за Гаятри-садхану, если вы действительно искренни, серьезны и преданны. Ваша жизнь будет действительно благословенной.
Дорогие искатели! Осознайте дивные возможности великолепной Гаятри. Осознайте ясно то драгоценное наследие, которым вы владеете в этой мантре. Не пренебрегайте этой Божественной Шакти (Энергией), которую риши прошлого завещали нам.
Начните регулярную, ежедневную Гаятри-джапу и почувствуйте в себе невиданную силу, которую вы будете получать благодаря этому. Установите определенное время для джапы и соблюдайте его неизменно.
По крайней мере одну малу джапы вы должны делать ежедневно без перерыва. Это будет охранять вас от всех опасностей, давать вам бесконечную силу для преодоления всех препятствий, и приведет вас прямо к вершине великолепия, могущества, умиротворенности и блаженства.
Гаятри - это Мать Вед и разрушитель всех грехов. На земле нет ничего более очищающего, чем Гаятри-мантра. Гаятри-джапа приносит те же самые плоды, что и декламация всех Вед с Ангами. Всего лишь одна эта мантра, повторяемая искренне и с чистой совестью, приносит Высшее Благо, которое есть освобождение или избавление от колеса рождения и смерти.
15.04.2022
Свами Шивананда
Сила Гаятри мантры
Сила Гаятри мантры
Гаятри Мантра является самой священной и наиболее могущественной мантрой Вед.
Считается, что она содержит в себе всю их сущность.
Повторение этой мантры входит в ежедневный ритуал всех правоверных индуистов.
Эта мантра, которая обращена непосредственно к Ишваре (Богу) нашей вселенной, именуемому Савитаром, способна привести человека к единению с сознанием Ишвары и тем самым познанию Его через его шакти (силу), олицетворяемую богиней Гаятри.
Мантра как инструмент садханы
Существует много видов духовной практики или путей, ведущих к постижению Бога: ритуальное поклонение, молитва, медитация, различные формы йоги и т.д.
На санскрите духовная практика именуется садханой, а человек, занимающийся ею — садхакой.
Садхана — это длительный путь постепенного и прогрессивного раскрытия в себе всё более высоких уровней сознания посредством индивидуального усилия (корень 'садх' означает 'прилагать усилие') вплоть до достижения конечной цели человеческого развития — единения с Богом.
Основным принципом любой садханы является увеличение в человеке саттва-гуны (одного из фундаментальных качеств природы, связанного с духовным началом в человеке).
Одной из наиболее распространённых форм садханы в Индии является повторение мантры или джапа.
Мантра как инструмент садханы известна с ведийских времён и представляет собой специфически индийское явление. Сами Веды, считающиеся откровением Бога, есть ничто иное, как совокупность священных текстов, состоящих из мантр.
Все священные писания мира единодушны в том, что наш мир был сотворён при помощи Слова.
Согласно священным писаниям, первичное проявление Высшей Реальности происходит посредством изначальной вибрации, которая называется шабда, что означает Звук или Слово.
Брахман в форме Слова или Звука именуется Шабдабрахманом.
Слово в его тонкой форме есть Мысль. Это Слово-Мысль в своём аспекте творящей силы есть Священное Речение или Мантра.
В отличие от обычного языкового высказывания мантра, которая так же, как и обычный язык, может состоять из предложений, слов, слогов или даже звуков, обладает некой мистической силой.
Именно этой силой, священной биджа-мантрой (досл. 'мантра-семя', то есть мантра, из которой произрастают другие мантры.) Ом творится и поддерживается наша Вселенная.
Отсюда становится понятной и роль мантры как инструмента духовной практики.
Если мантра — это сила Бога, то «овладение» этой силой ведёт к постижению Бога.
Духовное назначение мантры
Согласно определению, мантра — это имеющая определённую силу комбинация звуков, способная при её правильном произнесении производить особые результаты. Как мы видим, очень важную роль здесь играет звуковая сторона. Именно звуковые качества мантры, заключающие в себе определённую энергию, и отличают мантру от молитвы.
Основное отличие молитвы от мантры состоит в том, что в молитве главное — её смысл, и потому она может быть выражена любыми словами, а также переведена на любой язык. Её эффект всецело зависит от вкладываемой в неё силы мысли, а не от её звуковых характеристик.
При неправильном произнесении, если сила мантры не пробуждена, мантра действует как обычная молитва.
Необходимо также указать ещё на некоторые особенности звуковой вибрации.
Будучи одной из фундаментальных форм энергии, звук связан с сознанием и является инструментом божественного Сознания.
Звуковая вибрация не только лежит в основании любой формы, но также абсолютно необходима для проявления сознания.
В силу этого сам звук способен воздействовать непосредственно на сознание.
Одна из его функций в процессе познания — это изменение состояний сознания.
Использование мантры для духовных целей, как средство раскрытия высшей природы человека посредством изменения его состояний сознания, составляет особую дисциплину, называемую мантра-йога.
Каждая форма садханы имеет свою цель. Цель мантра-йоги — достижение полного единения сознания садхаки с сознанием избранного божества (ишта-дэваты).
Способность мантры устранять преграду между обычным сознанием человека и сознанием высшим, божественным и положена в основу мантра-йоги.
Для того, чтобы мантра действовала, сила, скрытая в звуковых сочетаниях (мантра-шакти), должна быть пробуждена посредством усилия садхаки в процессе садханы (садхана-шакти).
Действие мантры осуществляется через соединение мантра-шакти и садхана-шакти.
В этом случае возникает так называемая мантра-чайтанья (букв. 'сознание мантры'), которая приводит к соединению сознания садхаки с сознанием Божества, управляющего мантрой.
Единение сознания садхаки и сознания Дэваты — это и есть пробуждение или раскрытие сознания, что и является целью мантра-йоги.
Если при использовании мантр, имеющих недуховное назначение, их эффект может проявляться часто достаточно быстро, а иногда и сразу, то мантры, имеющие чисто духовную цель, требуют длительной практики, так как сознание садхаки должно быть очищено и подготовлено для своего раскрытия. Оно не может быть трансформировано сразу.
Чем выше объект назначения мантры, тем проще и безопаснее техника её исполнения и, соответственно, тем дольше требуется времени для достижения полного результата.
Для того чтобы мантра имела более быстрый и ощутимый эффект, необходимо, прежде всего, знать её значение, уметь правильно её произносить и, самое главное, — она должна быть получена от просветлённого человека, каким и должен быть настоящий гуру (духовный учитель).
В этом случае считается, что мантра уже «пробуждена» и имеет энергетическую силу. Это действительно так. Однако, при достаточном усилии, высокой концентрации и преданности объекту поклонения, сила мантры (мантра-шакти) может «пробудиться» сама. Пробуждению мантры способствует её многократное повторение, чёткое и правильное произношение с учётом соответствующей интонации и ритма.
Джапа
Джапа — это повторение мантры с целью достижения опыта более высоких состояний сознания. Повторение мантры производит определённые вибрации на различных планах. Эти вибрации, в свою очередь, воздействуют на различные тела садхаки и производят в них изменения, перестраивают их материю. В результате изменений происходит очищение и гармонизация различных проводников сознания таким образом, что становится возможным проявление более высоких состояний сознания.
Мантру можно повторять вслух, произносить шёпотом или про себя. При повторении вслух физические звуки воздействуют на физическое тело. При повторении шёпотом мантра действует на тонкое (эфирное) тело садхаки и производит в нём изменения. При мысленном повторении мантра, соответственно, воздействует на его ум. Считается, что манасика (ментальная) джапа является наиболее эффективной.
Ментальное повторение мантры имеет несколько стадий. На первой стадии ум концентрируется на самих звуках и осознаёт только их. На второй стадии вместе со звучанием слов автоматически осознаётся и их значение. На третьей стадии вместо значения отдельных слов осознаётся значение всей мантры в целом. При долгой практике и концентрации общая идея всей мантры становится всё более и более устойчивой и практически постоянно присутствует в уме. На этой стадии, хотя мантра продолжает произноситься мысленно, слова уходят на второй план и просто создают общий фон для основной идеи, постоянно присутствующей в уме. Это тот уровень, которого может достичь обычный садхака.
Однако, если практикующий джапу желает постичь реальность, которая находится за пределами ума, он должен превзойти уровень ума, поднявшись на четвёртую стадию практики, которая, фактически, знаменует собой стадию самадхи. Это достигается посредством совершенной преданности объекту поклонения. В этом случае садхака перестаёт осознавать себя, и его сознание полностью сливается с идеей, постоянно присутствующей в уме, в результате чего происходит полное познание объекта.
Гаятри Мантра
Никакой духовный прогресс не возможен без очищения ума и развития в человеке принципа буддхи, основной функцией которого является различение между истинным и неистинным.
Буддхи — это способность более высокого по сравнению с интеллектом уровня, которая в европейской терминологии называется интуицией (досл. 'прямое познание').
Чтобы интеллектуальные знания могли стать знаниями истинными, они должны быть озарены светом буддхи. Развитие или, точнее, раскрытие в себе буддхи является отправной точкой сознательной духовной практики.
Такую роль выполняет в индуизме Гаятри Мантра.
Текст этой мантры гласит:
ОМ БХУР БХУВАх СВАХа
ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ
БхАРГО ДЕВАСЬЯ ДхИиМАХИ
ДХИЙО ЙО НАх ПРАЧОДАЯаТ
Ом! Благо Земному, Тонкому и Небесному Мирам! На лучезарный Свет Савитара (олицетворяющий божественную Славу Ишвары) медитируем! Да озарит Он наш разум!
Другие варианты:
«Мы медитируем на славу того Существования, которое создало эту вселенную; да просветит Оно наши умы»
(Свободный перевод Свами Вивекананды)
«Мы медитируем на лучезарную славу божественного Света; да вдохновит он наш разум»
(Интерпретация С. Радхакришнан)
Слово гаятри* употребляется в индуистских писаниях в трёх различных смыслах. Прежде всего, этим словом обозначается хорошо известная мантра, повторение которой является обязательной частью повседневной религиозной практики всех правоверных индуистов. Второе — это стихотворный размер, в котором написана эта мантра, и третье — богиня, олицетворяющая силу этой мантры.
Назначение Гаятри Мантры
Слово 'гаятри' буквально означает «то, воспеванием чего достигается спасение» (где 'га' - 'воспевать', 'три' - 'спасать'). Другой вариант слова 'гаятра', этимологически расшифровывается как «то, что защищает индивидуальные души» (где 'гая' - 'индивидуальные души — дживы', 'тра' - 'защищать').
Таким образом, уже само значение слова указывает на высшую цель духовной практики — спасение или освобождение, а также на высшую силу мантры, способную покровительствовать тому, кто её практикует.
Основное назначение Гаятри Мантры, в которой садхака обращается к Богу как лучезарному Свету Высшего Сознания со словами «Да озарит Он наш разум!», где слово 'разум' означает 'буддхи', как раз и состоит в том, чтобы раскрыть в человеке этот высший принцип.
Важно также то, что практика Гаятри Мантры обеспечивает постепенное и прогрессивное раскрытие сознания.
Именно поэтому древние риши сделали Гаятри Мантру обязательной частью ежедневной религиозной практики индуистов.
Первейшей задачей ставшего на духовный путь человека, стремящегося к постижению своей истинной природы, является не достижение освобождения (ибо это труд не одной жизни), а устранение своего невежества, заключающегося в иллюзорном видении мира.
Для этого необходимо очищение и реорганизация всех низших проводников сознания, с тем чтобы стремящийся к истине мог иметь более тонкие инструменты для работы на высоких духовных планах.
Это и есть свет буддхи, пробуждению которого способствует практика Гаятри Мантры.
Познание Бога может осуществляться на трёх уровнях: на уровне ума (манас) или интеллекта; на уровне интуиции (буддхи) или духовного восприятия и на уровне Реальности, непосредственно — через слияние своего Высшего Я (Атма) с сознанием Бога.
Гаятри Мантра способна дать такое познание на всех этих трёх уровнях.
Значимость Гаятри Мантры
Гаятри Мантра считается самой священной и наиболее могущественной мантрой Вед. Эта универсальная мантра-молитва упоминается во всех четырех Ведах, а также в тантрах (один из типов священных писаний индуизма, тантры считаются эзотерической частью Вед).
С самой высшей похвалой о ней отзываются великие мудрецы и риши.
Она содержит в себе квинтэссенцию всех Вед, и поэтому её, поистине, называют Матерью Вед. Так же как сущность учения Вед содержится в упанишадах (философских частях Вед), сущность Упанишад заключена в Гаятри Мантре.
Каждая из четырех Вед утверждает одну основную истину: Праджнанам Брахма (Сознание есть Брахман) — Риг Веда; Ахам Брахма Асми (Я есть Брахман) — Яджур Веда; Тат Твам Аси (Ты есть То) — Сама Веда; Айям Атма Брахма (Этот Атман есть Брахман) — Атхарва Веда.
При соединении этих четырёх истин появляется Гаятри. Утверждается, что если её произносить регулярно, то эффект от неё будет таким же благотворным, как от произнесения самих Вед.
Точно также как процесс нисхождения в материю начинается с разделения Единства на множество словами Бога «Эко 'хам Баху Сьям» — 'Я Един. Да стану Многим!', процесс соединения с Богом начинается словами «Бхарго Дэвасья Дхимахи» — 'Мы медитируем на Божественный Свет!'
Риши и размер мантры
Обычно чтение важных ведических мантр предваряется произнесением вспомогательных — винийога-мантр, в которых указывается риши, размер, божество и цель, с которой эта мантра произносится.
Основная часть Гаятри Мантры написана размером, который имеет одноимённое ей название — гаятри. Она состоит из двадцати четырёх слогов, организованных в три строки по восемь слогов в каждой. Этот размер считается древним и священным.
О цели или назначении мантры уже было сказано выше. Что касается Дэваты Гаятри Мантры, то в винийога-мантре сказано, что им является Савитар или Ишвара нашей вселенной.
В мантре говорится «На божественный Свет Савитара медитируем». Савитар — это Божество Солнца в его высшем аспекте. Свет Солнца или Савитара это есть его Сила, то есть богиня Савитри или Гаятри. Поэтому мантра обращена одновременно и к Савитри (богине Гаятри) и к Савитару — Дэвате или главенствующему божеству мантры.
От рассвета и до заката солнце называется Сурья. Предрассветное же солнце, являющее собой символ оживляющей или животворящей силы, называется Савитар. Так же как в основе проявленного Света солнца лежит «оживляющая сила» предрассветного солнца, делающая возможным его проявление, так и основой существования Сурьи является Савитар. Последний является Высшей Духовной Сущностью нашей вселенной — Богом или (в терминологии индуизма) Ишварой.
В мантре он олицетворяет собой самого Брахмана. «Имманентное и трансцендентное Божество, называемое Савитар, что означает 'то, из чего рождается всё', … то есть Существо, к которому обращена Гаятри, — поистине, сам Брахман», говорит Сатья Саи Баба.
Согласно индийской философии, существует только одна Высшая Реальность — Брахман. На непроявленном уровне эта Высшая Реальность (Ниргуна Брахман) являет собой недифференцированное единство Сознания и Силы. Когда эта Реальность начинает разворачиваться вовне (как Сагуна Брахман), происходит первичная дифференциация на Сознание и Силу, в тантрической терминологии называемые Шива и Шакти. Далее Шакти разделяется на бесчисленные силы, соответствующие множеству функций, которые должны осуществляться в проявленной вселенной. Каждая сила соотносится с особой функцией сознания, определяющего основные процессы, происходящие во вселенной. Эти функции и силы, представляющие различные аспекты единого Высшего Бога — Брахмана, и есть дэваты или божества индуизма.
Значение и символизм мантры
Гаятри Мантра, как и многие другие сакральные вещи, имеет богатый символизм и множество уровней интерпретации. Существует множество переводов Гаятри Мантры.
На физическом уровне интерпретации под Савитаром понимается физическое солнце, которое представляется Божеством, а его свет и энергия также понимаются чисто в физическом смысле.
Тогда слова мантры могут переводиться как «Лучезарное сияние Солнца созерцаем! Да дарует Оно нам истинное понимание!» или «Да направит Оно нас на путь истины!».
На более высоком уровне интерпретации, когда под словом Савитар понимается Высшее Сознание или сам Бог (Ишвара), а под его Светом — его Сила, Величие и Слава, значение мантры может быть, например, таким: «На божественной Славе достойного высшего почитания Ишвары мы сосредотачиваем свои мысли! Да озарит Он наш разум!» или «Да дарует Он нам просветление!».
Можно объединить оба эти смысла, дав их параллельно в более развёрнутой форме: «Мы медитируем на лучезарный Свет Солнца (олицетворяющий божественную Силу и Славу Савитара, который есть высшая цель всякого поклонения и сам Ишвара)! Да дарует Он нам просветление!»
В принципе, большинство переводов верны, так как в целом правильно отражают тот или иной аспект понимания основной идеи мантры.
Степень проникновения в сущность мантры, конечно, зависит от духовного опыта, знаний и уровня развития того, кто пытается понять её смысл. Глубина значения и смысла Гаятри Мантры так же безгранична и неисчерпаема, как и тот Божественный Источник, выражением которого она является.
1. ОМ — первородная звуковая вибрация, лежащая в основе Творения; символ Брахмана, а также Ишвары;
2. БХУР — Бхур-лока; Земной план существования; соотносится с Земным Миром, плотной физической субстанцией и Брамой;
3. БХУВАХ — Бхувар-лока; Эфирный план существования; соотносится также с Тонким (астральным) Миром; эфирной и астральной материей, а также с Вишну;
4. СВАХ — Свар (га)-лока; Небесный план существования; соотносится также с Божественным (казуальным) Миром, субстанцией ментального и казуального планов, также Махешварой;
5. TAT — То (им. пад.); Высшая Реальность, невыразимая в словах, и поэтому обозначаемая просто указательным местоимением; Брахман, Абсолют; также <здесь> - На Того (вин. пад.); может соотноситься как с Брахманом, так и с Ишварой;
6. САВИТУР — Савитара (род. пад. от Савитар); животворящая сила, скрытая за физической оболочкой Солнца, олицетворяющая Ишвару, который в свою очередь сам представляет Брахмана;
7. ВАРЕНЬЯМ — желанного; достойного всяческих устремлений и почитания (модальн. прилаг. или прич. долженств.);
8. БХАРГО — Сияние; Свет (божественного Сознания); Слава; может соотноситься с Шакти Шивы, а также Шакти Ишвары; то есть Гаятри Дэви;
9. ДЕВАСЬЯ — Божественный, лучезарный, дарующий Милость (род. пад. или прилаг. от Дэва).
Остальные слова, делящиеся на три группы, представляют вместе с девятью первыми словами 12 важнейших атрибутов мантры:
10. ДХИМАХИ — медитируем; созерцаем (глаг. в 3 л. мн. ч.);
11. ДХИЙО — Разум, буддхи, ум; ЙО — который, Он;
12. НАХ — наш; ПРАЧОДАЯТ — да направит (на путь истины); да озарит!; да дарует просветление! (субъюнктив).
Практика мантры и её эффект
«Гаятри Мантра должна произноситься во время утренней, полуденной и вечерней сандхьи… Абсолютно необходимо произносить её ранним утром или вечером. Её можно читать также и в полдень, если это требуется для определенных целей. Если вы рассматриваете повторение мантры как садхану, то утренние и вечерние часы являются наиболее священными». Однако эту мантру можно произносить и в любое другое время: во время омовений, перед принятием пищи, ночью.
Как минимум её нужно повторять 3 раза. Для совершающих джапу, традиционное число повторений (один «круг» джапы) составляет 108 раз, хотя здесь не может быть ограничений. Считается, что это число является минимальным для того, чтобы задействовать энергию мантры.
продолжение следует...
по материалам книги Сатья Саи Бабы "Сила Гаятри мантры"
13.04.2022
Считается, что она содержит в себе всю их сущность.
Повторение этой мантры входит в ежедневный ритуал всех правоверных индуистов.
Эта мантра, которая обращена непосредственно к Ишваре (Богу) нашей вселенной, именуемому Савитаром, способна привести человека к единению с сознанием Ишвары и тем самым познанию Его через его шакти (силу), олицетворяемую богиней Гаятри.
Мантра как инструмент садханы
Существует много видов духовной практики или путей, ведущих к постижению Бога: ритуальное поклонение, молитва, медитация, различные формы йоги и т.д.
На санскрите духовная практика именуется садханой, а человек, занимающийся ею — садхакой.
Садхана — это длительный путь постепенного и прогрессивного раскрытия в себе всё более высоких уровней сознания посредством индивидуального усилия (корень 'садх' означает 'прилагать усилие') вплоть до достижения конечной цели человеческого развития — единения с Богом.
Основным принципом любой садханы является увеличение в человеке саттва-гуны (одного из фундаментальных качеств природы, связанного с духовным началом в человеке).
Одной из наиболее распространённых форм садханы в Индии является повторение мантры или джапа.
Мантра как инструмент садханы известна с ведийских времён и представляет собой специфически индийское явление. Сами Веды, считающиеся откровением Бога, есть ничто иное, как совокупность священных текстов, состоящих из мантр.
Все священные писания мира единодушны в том, что наш мир был сотворён при помощи Слова.
Согласно священным писаниям, первичное проявление Высшей Реальности происходит посредством изначальной вибрации, которая называется шабда, что означает Звук или Слово.
Брахман в форме Слова или Звука именуется Шабдабрахманом.
Слово в его тонкой форме есть Мысль. Это Слово-Мысль в своём аспекте творящей силы есть Священное Речение или Мантра.
В отличие от обычного языкового высказывания мантра, которая так же, как и обычный язык, может состоять из предложений, слов, слогов или даже звуков, обладает некой мистической силой.
Именно этой силой, священной биджа-мантрой (досл. 'мантра-семя', то есть мантра, из которой произрастают другие мантры.) Ом творится и поддерживается наша Вселенная.
Отсюда становится понятной и роль мантры как инструмента духовной практики.
Если мантра — это сила Бога, то «овладение» этой силой ведёт к постижению Бога.
Духовное назначение мантры
Согласно определению, мантра — это имеющая определённую силу комбинация звуков, способная при её правильном произнесении производить особые результаты. Как мы видим, очень важную роль здесь играет звуковая сторона. Именно звуковые качества мантры, заключающие в себе определённую энергию, и отличают мантру от молитвы.
Основное отличие молитвы от мантры состоит в том, что в молитве главное — её смысл, и потому она может быть выражена любыми словами, а также переведена на любой язык. Её эффект всецело зависит от вкладываемой в неё силы мысли, а не от её звуковых характеристик.
При неправильном произнесении, если сила мантры не пробуждена, мантра действует как обычная молитва.
Необходимо также указать ещё на некоторые особенности звуковой вибрации.
Будучи одной из фундаментальных форм энергии, звук связан с сознанием и является инструментом божественного Сознания.
Звуковая вибрация не только лежит в основании любой формы, но также абсолютно необходима для проявления сознания.
В силу этого сам звук способен воздействовать непосредственно на сознание.
Одна из его функций в процессе познания — это изменение состояний сознания.
Использование мантры для духовных целей, как средство раскрытия высшей природы человека посредством изменения его состояний сознания, составляет особую дисциплину, называемую мантра-йога.
Каждая форма садханы имеет свою цель. Цель мантра-йоги — достижение полного единения сознания садхаки с сознанием избранного божества (ишта-дэваты).
Способность мантры устранять преграду между обычным сознанием человека и сознанием высшим, божественным и положена в основу мантра-йоги.
Для того, чтобы мантра действовала, сила, скрытая в звуковых сочетаниях (мантра-шакти), должна быть пробуждена посредством усилия садхаки в процессе садханы (садхана-шакти).
Действие мантры осуществляется через соединение мантра-шакти и садхана-шакти.
В этом случае возникает так называемая мантра-чайтанья (букв. 'сознание мантры'), которая приводит к соединению сознания садхаки с сознанием Божества, управляющего мантрой.
Единение сознания садхаки и сознания Дэваты — это и есть пробуждение или раскрытие сознания, что и является целью мантра-йоги.
Если при использовании мантр, имеющих недуховное назначение, их эффект может проявляться часто достаточно быстро, а иногда и сразу, то мантры, имеющие чисто духовную цель, требуют длительной практики, так как сознание садхаки должно быть очищено и подготовлено для своего раскрытия. Оно не может быть трансформировано сразу.
Чем выше объект назначения мантры, тем проще и безопаснее техника её исполнения и, соответственно, тем дольше требуется времени для достижения полного результата.
Для того чтобы мантра имела более быстрый и ощутимый эффект, необходимо, прежде всего, знать её значение, уметь правильно её произносить и, самое главное, — она должна быть получена от просветлённого человека, каким и должен быть настоящий гуру (духовный учитель).
В этом случае считается, что мантра уже «пробуждена» и имеет энергетическую силу. Это действительно так. Однако, при достаточном усилии, высокой концентрации и преданности объекту поклонения, сила мантры (мантра-шакти) может «пробудиться» сама. Пробуждению мантры способствует её многократное повторение, чёткое и правильное произношение с учётом соответствующей интонации и ритма.
Джапа
Джапа — это повторение мантры с целью достижения опыта более высоких состояний сознания. Повторение мантры производит определённые вибрации на различных планах. Эти вибрации, в свою очередь, воздействуют на различные тела садхаки и производят в них изменения, перестраивают их материю. В результате изменений происходит очищение и гармонизация различных проводников сознания таким образом, что становится возможным проявление более высоких состояний сознания.
Мантру можно повторять вслух, произносить шёпотом или про себя. При повторении вслух физические звуки воздействуют на физическое тело. При повторении шёпотом мантра действует на тонкое (эфирное) тело садхаки и производит в нём изменения. При мысленном повторении мантра, соответственно, воздействует на его ум. Считается, что манасика (ментальная) джапа является наиболее эффективной.
Ментальное повторение мантры имеет несколько стадий. На первой стадии ум концентрируется на самих звуках и осознаёт только их. На второй стадии вместе со звучанием слов автоматически осознаётся и их значение. На третьей стадии вместо значения отдельных слов осознаётся значение всей мантры в целом. При долгой практике и концентрации общая идея всей мантры становится всё более и более устойчивой и практически постоянно присутствует в уме. На этой стадии, хотя мантра продолжает произноситься мысленно, слова уходят на второй план и просто создают общий фон для основной идеи, постоянно присутствующей в уме. Это тот уровень, которого может достичь обычный садхака.
Однако, если практикующий джапу желает постичь реальность, которая находится за пределами ума, он должен превзойти уровень ума, поднявшись на четвёртую стадию практики, которая, фактически, знаменует собой стадию самадхи. Это достигается посредством совершенной преданности объекту поклонения. В этом случае садхака перестаёт осознавать себя, и его сознание полностью сливается с идеей, постоянно присутствующей в уме, в результате чего происходит полное познание объекта.
Гаятри Мантра
Никакой духовный прогресс не возможен без очищения ума и развития в человеке принципа буддхи, основной функцией которого является различение между истинным и неистинным.
Буддхи — это способность более высокого по сравнению с интеллектом уровня, которая в европейской терминологии называется интуицией (досл. 'прямое познание').
Чтобы интеллектуальные знания могли стать знаниями истинными, они должны быть озарены светом буддхи. Развитие или, точнее, раскрытие в себе буддхи является отправной точкой сознательной духовной практики.
Такую роль выполняет в индуизме Гаятри Мантра.
Текст этой мантры гласит:
ОМ БХУР БХУВАх СВАХа
ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ
БхАРГО ДЕВАСЬЯ ДхИиМАХИ
ДХИЙО ЙО НАх ПРАЧОДАЯаТ
Ом! Благо Земному, Тонкому и Небесному Мирам! На лучезарный Свет Савитара (олицетворяющий божественную Славу Ишвары) медитируем! Да озарит Он наш разум!
Другие варианты:
«Мы медитируем на славу того Существования, которое создало эту вселенную; да просветит Оно наши умы»
(Свободный перевод Свами Вивекананды)
«Мы медитируем на лучезарную славу божественного Света; да вдохновит он наш разум»
(Интерпретация С. Радхакришнан)
Слово гаятри* употребляется в индуистских писаниях в трёх различных смыслах. Прежде всего, этим словом обозначается хорошо известная мантра, повторение которой является обязательной частью повседневной религиозной практики всех правоверных индуистов. Второе — это стихотворный размер, в котором написана эта мантра, и третье — богиня, олицетворяющая силу этой мантры.
Назначение Гаятри Мантры
Слово 'гаятри' буквально означает «то, воспеванием чего достигается спасение» (где 'га' - 'воспевать', 'три' - 'спасать'). Другой вариант слова 'гаятра', этимологически расшифровывается как «то, что защищает индивидуальные души» (где 'гая' - 'индивидуальные души — дживы', 'тра' - 'защищать').
Таким образом, уже само значение слова указывает на высшую цель духовной практики — спасение или освобождение, а также на высшую силу мантры, способную покровительствовать тому, кто её практикует.
Основное назначение Гаятри Мантры, в которой садхака обращается к Богу как лучезарному Свету Высшего Сознания со словами «Да озарит Он наш разум!», где слово 'разум' означает 'буддхи', как раз и состоит в том, чтобы раскрыть в человеке этот высший принцип.
Важно также то, что практика Гаятри Мантры обеспечивает постепенное и прогрессивное раскрытие сознания.
Именно поэтому древние риши сделали Гаятри Мантру обязательной частью ежедневной религиозной практики индуистов.
Первейшей задачей ставшего на духовный путь человека, стремящегося к постижению своей истинной природы, является не достижение освобождения (ибо это труд не одной жизни), а устранение своего невежества, заключающегося в иллюзорном видении мира.
Для этого необходимо очищение и реорганизация всех низших проводников сознания, с тем чтобы стремящийся к истине мог иметь более тонкие инструменты для работы на высоких духовных планах.
Это и есть свет буддхи, пробуждению которого способствует практика Гаятри Мантры.
Познание Бога может осуществляться на трёх уровнях: на уровне ума (манас) или интеллекта; на уровне интуиции (буддхи) или духовного восприятия и на уровне Реальности, непосредственно — через слияние своего Высшего Я (Атма) с сознанием Бога.
Гаятри Мантра способна дать такое познание на всех этих трёх уровнях.
Значимость Гаятри Мантры
Гаятри Мантра считается самой священной и наиболее могущественной мантрой Вед. Эта универсальная мантра-молитва упоминается во всех четырех Ведах, а также в тантрах (один из типов священных писаний индуизма, тантры считаются эзотерической частью Вед).
С самой высшей похвалой о ней отзываются великие мудрецы и риши.
Она содержит в себе квинтэссенцию всех Вед, и поэтому её, поистине, называют Матерью Вед. Так же как сущность учения Вед содержится в упанишадах (философских частях Вед), сущность Упанишад заключена в Гаятри Мантре.
Каждая из четырех Вед утверждает одну основную истину: Праджнанам Брахма (Сознание есть Брахман) — Риг Веда; Ахам Брахма Асми (Я есть Брахман) — Яджур Веда; Тат Твам Аси (Ты есть То) — Сама Веда; Айям Атма Брахма (Этот Атман есть Брахман) — Атхарва Веда.
При соединении этих четырёх истин появляется Гаятри. Утверждается, что если её произносить регулярно, то эффект от неё будет таким же благотворным, как от произнесения самих Вед.
Точно также как процесс нисхождения в материю начинается с разделения Единства на множество словами Бога «Эко 'хам Баху Сьям» — 'Я Един. Да стану Многим!', процесс соединения с Богом начинается словами «Бхарго Дэвасья Дхимахи» — 'Мы медитируем на Божественный Свет!'
Риши и размер мантры
Обычно чтение важных ведических мантр предваряется произнесением вспомогательных — винийога-мантр, в которых указывается риши, размер, божество и цель, с которой эта мантра произносится.
Основная часть Гаятри Мантры написана размером, который имеет одноимённое ей название — гаятри. Она состоит из двадцати четырёх слогов, организованных в три строки по восемь слогов в каждой. Этот размер считается древним и священным.
О цели или назначении мантры уже было сказано выше. Что касается Дэваты Гаятри Мантры, то в винийога-мантре сказано, что им является Савитар или Ишвара нашей вселенной.
В мантре говорится «На божественный Свет Савитара медитируем». Савитар — это Божество Солнца в его высшем аспекте. Свет Солнца или Савитара это есть его Сила, то есть богиня Савитри или Гаятри. Поэтому мантра обращена одновременно и к Савитри (богине Гаятри) и к Савитару — Дэвате или главенствующему божеству мантры.
От рассвета и до заката солнце называется Сурья. Предрассветное же солнце, являющее собой символ оживляющей или животворящей силы, называется Савитар. Так же как в основе проявленного Света солнца лежит «оживляющая сила» предрассветного солнца, делающая возможным его проявление, так и основой существования Сурьи является Савитар. Последний является Высшей Духовной Сущностью нашей вселенной — Богом или (в терминологии индуизма) Ишварой.
В мантре он олицетворяет собой самого Брахмана. «Имманентное и трансцендентное Божество, называемое Савитар, что означает 'то, из чего рождается всё', … то есть Существо, к которому обращена Гаятри, — поистине, сам Брахман», говорит Сатья Саи Баба.
Согласно индийской философии, существует только одна Высшая Реальность — Брахман. На непроявленном уровне эта Высшая Реальность (Ниргуна Брахман) являет собой недифференцированное единство Сознания и Силы. Когда эта Реальность начинает разворачиваться вовне (как Сагуна Брахман), происходит первичная дифференциация на Сознание и Силу, в тантрической терминологии называемые Шива и Шакти. Далее Шакти разделяется на бесчисленные силы, соответствующие множеству функций, которые должны осуществляться в проявленной вселенной. Каждая сила соотносится с особой функцией сознания, определяющего основные процессы, происходящие во вселенной. Эти функции и силы, представляющие различные аспекты единого Высшего Бога — Брахмана, и есть дэваты или божества индуизма.
Значение и символизм мантры
Гаятри Мантра, как и многие другие сакральные вещи, имеет богатый символизм и множество уровней интерпретации. Существует множество переводов Гаятри Мантры.
На физическом уровне интерпретации под Савитаром понимается физическое солнце, которое представляется Божеством, а его свет и энергия также понимаются чисто в физическом смысле.
Тогда слова мантры могут переводиться как «Лучезарное сияние Солнца созерцаем! Да дарует Оно нам истинное понимание!» или «Да направит Оно нас на путь истины!».
На более высоком уровне интерпретации, когда под словом Савитар понимается Высшее Сознание или сам Бог (Ишвара), а под его Светом — его Сила, Величие и Слава, значение мантры может быть, например, таким: «На божественной Славе достойного высшего почитания Ишвары мы сосредотачиваем свои мысли! Да озарит Он наш разум!» или «Да дарует Он нам просветление!».
Можно объединить оба эти смысла, дав их параллельно в более развёрнутой форме: «Мы медитируем на лучезарный Свет Солнца (олицетворяющий божественную Силу и Славу Савитара, который есть высшая цель всякого поклонения и сам Ишвара)! Да дарует Он нам просветление!»
В принципе, большинство переводов верны, так как в целом правильно отражают тот или иной аспект понимания основной идеи мантры.
Степень проникновения в сущность мантры, конечно, зависит от духовного опыта, знаний и уровня развития того, кто пытается понять её смысл. Глубина значения и смысла Гаятри Мантры так же безгранична и неисчерпаема, как и тот Божественный Источник, выражением которого она является.
1. ОМ — первородная звуковая вибрация, лежащая в основе Творения; символ Брахмана, а также Ишвары;
2. БХУР — Бхур-лока; Земной план существования; соотносится с Земным Миром, плотной физической субстанцией и Брамой;
3. БХУВАХ — Бхувар-лока; Эфирный план существования; соотносится также с Тонким (астральным) Миром; эфирной и астральной материей, а также с Вишну;
4. СВАХ — Свар (га)-лока; Небесный план существования; соотносится также с Божественным (казуальным) Миром, субстанцией ментального и казуального планов, также Махешварой;
5. TAT — То (им. пад.); Высшая Реальность, невыразимая в словах, и поэтому обозначаемая просто указательным местоимением; Брахман, Абсолют; также <здесь> - На Того (вин. пад.); может соотноситься как с Брахманом, так и с Ишварой;
6. САВИТУР — Савитара (род. пад. от Савитар); животворящая сила, скрытая за физической оболочкой Солнца, олицетворяющая Ишвару, который в свою очередь сам представляет Брахмана;
7. ВАРЕНЬЯМ — желанного; достойного всяческих устремлений и почитания (модальн. прилаг. или прич. долженств.);
8. БХАРГО — Сияние; Свет (божественного Сознания); Слава; может соотноситься с Шакти Шивы, а также Шакти Ишвары; то есть Гаятри Дэви;
9. ДЕВАСЬЯ — Божественный, лучезарный, дарующий Милость (род. пад. или прилаг. от Дэва).
Остальные слова, делящиеся на три группы, представляют вместе с девятью первыми словами 12 важнейших атрибутов мантры:
10. ДХИМАХИ — медитируем; созерцаем (глаг. в 3 л. мн. ч.);
11. ДХИЙО — Разум, буддхи, ум; ЙО — который, Он;
12. НАХ — наш; ПРАЧОДАЯТ — да направит (на путь истины); да озарит!; да дарует просветление! (субъюнктив).
Практика мантры и её эффект
«Гаятри Мантра должна произноситься во время утренней, полуденной и вечерней сандхьи… Абсолютно необходимо произносить её ранним утром или вечером. Её можно читать также и в полдень, если это требуется для определенных целей. Если вы рассматриваете повторение мантры как садхану, то утренние и вечерние часы являются наиболее священными». Однако эту мантру можно произносить и в любое другое время: во время омовений, перед принятием пищи, ночью.
Как минимум её нужно повторять 3 раза. Для совершающих джапу, традиционное число повторений (один «круг» джапы) составляет 108 раз, хотя здесь не может быть ограничений. Считается, что это число является минимальным для того, чтобы задействовать энергию мантры.
продолжение следует...
по материалам книги Сатья Саи Бабы "Сила Гаятри мантры"
13.04.2022
Сила Гаятри мантры
Сейчас, в связи с международной ситуацией, связанной с событиями в Украине, у всех нас есть большая вероятность быть втянутыми в происходящее.
Невозможно остаться равнодушными к тому, что происходит, но наш выбор в том, какой будет наша реакция, какую внутреннюю позицию мы займем.
Как последователи индуизма, мы не должны забывать о принципе единства всего сущего, о принципе единой основы всего.
Информационное поле затягивает наше сознание в происходящее, провоцирует принять одну из сторон конфликта, и тем самым стать участником происходящего, внутренне быть втянутыми в войну.
Кроме этого, зачастую, подносимая информация способствует опусканию сознания в низкочастотные состояния, провоцирует возникновение негативных эмоциональных состояний, хотя в то же время нет никаких гарантий ее достоверности.
Носители противоположной точки зрения начинают видеться врагами; возникает неприятие, вплоть до отторжения и ненависти.
В чем здесь опасность.
Вероятно, некие силы пытаются вовлечь коллективное сознание людей в состояние войны, пытаются распространить и увеличить масштабы существующего конфликта до планетарного масштаба.
Чем большее количество людей вовлечены в состояние войны внутри себя, чем больше состояние глобального внутреннего разделения, тем выше шансы третьей мировой войны, большого военного конфликта.
Сми навязывают принять одну из сторон чтобы распалить народ, чтобы люди захотели пойти в войну.
И очень важно каждому сейчас избежать этого.
«Последняя война среди людей будет войной за истину. Эта война будет в каждом отдельном человеке. Война с собственным невежеством, агрессией и раздражением. И только коренное преобразование каждого отдельного человека может стать началом мирной жизни для всех» - говорил Николай Рерих.
Внешняя война - следствие внутренней. Чем больше у нас войны внутри, тем больше этого и вовне.
И наоборот, чем больше в нас изобилия, наполненности, процветания, красоты, мира, тем больше их в окружающей нас реальности.
Так устроено сознание. Все то, что было накоплено внутри, в какой-то момент проявляется вовне.
Поэтому, для установления и поддержания равновесия, безопасности мира, лучшим нашим участием и позицией будет поддержание правильного внутреннего состояния.
Любовь, сострадание, спокойствие, равностность - чем больше людей будут транслировать такие состояния, медитировать на них, распространять их, тем меньше вероятности для воплощения негативных сценариев для планеты.
И, что очень важно сейчас, именно это – лучшая внутренняя поддержка тем, кто находится в зоне военного конфликта, в тяжелых обстоятельствах, чья жизнь и сознание сейчас подвергаются сильному негативному воздействию.
Нам нужно сознательно усиливать состояние спокойствия, уверенность в благоприятном исходе, веру в божественный промысел.
Молиться за мир. Не участвовать в развязывании войны.
Во всем том, что сейчас происходит, поддерживать фокус на этом.
Гармония, мир, любовь, поддержка, сострадание.
Информационная война сильно рапаляет. Надо подняться над этим, направляя любовь в этот регион.
Это принесет гораздо больше блага, потому что таким образом мы поддерживаем и проявляем для всего нашего мира более благоприятные варианты будущего.
Силу своего сознания нужно сосредоточить не на мести и ненависти, но переносить сознание в поле новой мирной, благоприятной реальности и соответствовать ей внутренне, тогда эта новая реальность наиболее гармонично реализуется.
Мы можем делать это с помощью перенастройки сознания, анализа, медитации.
Меняя свое сознание, мы меняем пространство вокруг себя.
Невозможно остаться равнодушными к тому, что происходит, но наш выбор в том, какой будет наша реакция, какую внутреннюю позицию мы займем.
Как последователи индуизма, мы не должны забывать о принципе единства всего сущего, о принципе единой основы всего.
Информационное поле затягивает наше сознание в происходящее, провоцирует принять одну из сторон конфликта, и тем самым стать участником происходящего, внутренне быть втянутыми в войну.
Кроме этого, зачастую, подносимая информация способствует опусканию сознания в низкочастотные состояния, провоцирует возникновение негативных эмоциональных состояний, хотя в то же время нет никаких гарантий ее достоверности.
Носители противоположной точки зрения начинают видеться врагами; возникает неприятие, вплоть до отторжения и ненависти.
В чем здесь опасность.
Вероятно, некие силы пытаются вовлечь коллективное сознание людей в состояние войны, пытаются распространить и увеличить масштабы существующего конфликта до планетарного масштаба.
Чем большее количество людей вовлечены в состояние войны внутри себя, чем больше состояние глобального внутреннего разделения, тем выше шансы третьей мировой войны, большого военного конфликта.
Сми навязывают принять одну из сторон чтобы распалить народ, чтобы люди захотели пойти в войну.
И очень важно каждому сейчас избежать этого.
«Последняя война среди людей будет войной за истину. Эта война будет в каждом отдельном человеке. Война с собственным невежеством, агрессией и раздражением. И только коренное преобразование каждого отдельного человека может стать началом мирной жизни для всех» - говорил Николай Рерих.
Внешняя война - следствие внутренней. Чем больше у нас войны внутри, тем больше этого и вовне.
И наоборот, чем больше в нас изобилия, наполненности, процветания, красоты, мира, тем больше их в окружающей нас реальности.
Так устроено сознание. Все то, что было накоплено внутри, в какой-то момент проявляется вовне.
Поэтому, для установления и поддержания равновесия, безопасности мира, лучшим нашим участием и позицией будет поддержание правильного внутреннего состояния.
Любовь, сострадание, спокойствие, равностность - чем больше людей будут транслировать такие состояния, медитировать на них, распространять их, тем меньше вероятности для воплощения негативных сценариев для планеты.
И, что очень важно сейчас, именно это – лучшая внутренняя поддержка тем, кто находится в зоне военного конфликта, в тяжелых обстоятельствах, чья жизнь и сознание сейчас подвергаются сильному негативному воздействию.
Нам нужно сознательно усиливать состояние спокойствия, уверенность в благоприятном исходе, веру в божественный промысел.
Молиться за мир. Не участвовать в развязывании войны.
Во всем том, что сейчас происходит, поддерживать фокус на этом.
Гармония, мир, любовь, поддержка, сострадание.
Информационная война сильно рапаляет. Надо подняться над этим, направляя любовь в этот регион.
Это принесет гораздо больше блага, потому что таким образом мы поддерживаем и проявляем для всего нашего мира более благоприятные варианты будущего.
Силу своего сознания нужно сосредоточить не на мести и ненависти, но переносить сознание в поле новой мирной, благоприятной реальности и соответствовать ей внутренне, тогда эта новая реальность наиболее гармонично реализуется.
Мы можем делать это с помощью перенастройки сознания, анализа, медитации.
Меняя свое сознание, мы меняем пространство вокруг себя.
Внешний и внутренний
конфликт, или о том,
как поддерживать
мир и не усиливать
ненависть
конфликт, или о том,
как поддерживать
мир и не усиливать
ненависть